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  • Hao-Chun Chang

天父心 05 29



詩篇 122:6-9


撒母耳記下 14:1-15:22


約翰福音 18:1-24


箴言 16:8-9


聖經連結



詩篇122:6-9

詩篇122篇的後半段,繼續說到上行朝見神的過程,昨天說到眾人歡喜地一同前往耶路撒冷,今天人們更是為著這個代表神同在的城市,裡面的一切和所有的人禱告。

對於耶路撒冷城,大衛這樣形容:「你們要為耶路撒冷求平安:耶路撒冷啊,愛你的人必然興旺。願你城中平安,願你宮內興旺!」(詩122:6-7)

對於耶路撒冷城裡的人們,大衛懇求到:「 因我弟兄和同伴的緣故,我要說,願平安在你中間!因耶和華我們神殿的緣故,我要為你求福。」(詩122:8-9)

很多時候,我們信仰的生活會太過流於個人化,以至我們把神的恩典及對神的敬拜,單單地專注在神怎樣與我個人交流。但更重要的,是神賜福與我們個人,是為著其他天父上帝所愛的人的好處,因為天父上帝喜悅明白祂心意的人,參與在這個為他人益處代求的行列裡。

有一個可以衡量我們自己屬靈成長的指標,若我愛神的心漸漸加增,那麼我對於神所愛的人心中的愛與掛念,也必定漸漸加增。

基督徒不可能一方面說我愛神,但卻厭惡神所愛的人,或是對神所愛的教會冷淡。

大衛在詩篇122篇的禱告,在人與人之間彼此疏離的社會環境裡,成為了對我們一個很重要的提醒。


撒母耳記下14:1-15:22

押沙龍殺掉暗嫩之後,逃亡了三年,大衛非常的想念他,他已經失去了暗嫩這個兒子,不希望連押沙龍也失去。但卻又不知道怎樣可以在愛孩子的心與公平公義上面,找到一個平衡。

大衛的手下約押明白了他的心,便透過了一個婦人的口,提醒大衛「王不使那逃亡的人回來?」(撒下14:13),大衛明白了一切,便吩咐約押去把逃亡在外的押沙龍帶回到耶路撒冷。

然而大衛的心仍舊掙扎,所以押沙龍回來後,又過了兩年,在約押的從中牽線下,這對分離多年的父子才又重新相聚(撒下14:33)。

然而押沙龍的心,卻從來沒有真心地想要與父親和好,當他回到耶路撒冷並見過大衛後,便開始一系列暗中的計劃,開始籠絡人心,想要把整個國家從大衛的手上奪過來。(撒下15:3-6)

幾年後,押沙龍眼看時機成熟,就登高一呼,宣告自己登基成為以色列的君王。大衛聽到兒子叛變,只能倉惶的逃離耶路撒冷。年輕時被掃羅王追殺的大衛,到了此刻,卻又被自己親生的兒子所追殺,這就如同神在大衛犯下醜陋惡行的時候所說的:「從此刀劍並不離開大衛的家。」

我們也看見押沙龍與父親和好的一切努力,卻只想要強奪更多自己的好處,然而,我們自己可能在對待天父上帝時,也常常的用同樣的態度。天父上帝用盡了一切代價,只為了把我們這些與祂遠離,關係破裂的人,再一次地重修父子、父女的關係,但當我們與神和好時,卻又可能為了自己好處,離棄背叛我們的神。

今天的歷史事件中,我們若可以體會到大衛被兒子所傷害的痛苦,我們更要在此時多多的體會到,我們其實用更背逆的方式,常讓我們的天父上帝傷心。

約翰福音18:1-24

耶穌為自己與門徒們禱告後,就帶著門徒們到了客西馬尼園禱告,而此時,賣主的猶大也帶著兵丁與祭司長的僕人,來到了園中尋找耶穌。

然而當耶穌在眾人面前承認「我就是!」的時刻,這個身為神兒子,祂的權柄帶著能力,沒有一個人可以站立得住。然而,耶穌卻又謙卑地不作任何抵抗,任憑對方抓住自己,也再一次顯明,沒有人可以傷害主耶穌,祂此時所做的一切,是自己樂意地順服天父,把自己交在敵人的手裡。主耶穌理所當然可以有能力勝過一切,但卻為了一個更重要的原因,而任憑一切出乎人意料的事情發生。

主耶穌卻在被捕的時候,做了兩件事;一個是醫治了耳朵被削掉的祭司的僕人,另一個是保護自己的門徒安然的逃脫。主耶穌在自己看似軟弱的時候,卻仍然可以施行拯救。

耶穌就這樣被綑綁,然後被帶到大祭司的院子中受審判,然而所有逃走的門徒中,只有彼得一個人折返回來,想要回到耶穌身邊,然而人的努力和勇氣仍然無法勝過懼怕,當大祭司院子裡的婢女認出彼得時,彼得竟然害怕地三次不認耶穌。

縱然人真心想要跟隨耶穌,但是人本性裡的能力,任何的籌算都無法讓我們忠心到底地為耶穌生活。然而在使徒行傳第二章中,當聖靈的能力降在彼得身上時,神的大能扶持時,彼得就可以充滿勇氣與能力的,為耶穌而生活。

祝福你,放下自己的努力,以敬拜與順服神話語的生活,領受聖靈天天的充滿,如同今天箴言所說的:「人心籌算自己的道路,唯耶和華指引他的腳步。」(箴16:9)

為耶穌而活的能力,只有從天父上帝賜下的聖靈裏獲得,若缺少了這份聖靈的能力,基督徒的事奉與生活便一無所有。


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